Perkataan ulamak mempunyai erti yang amat besar bersama besarnya fungsi dan peranan yang dimainkan oleh mereka. Pada hari ini, perkataan ini menjadi suatu pemakaian yang murah dan mudah digunakan. Ramai yang jauh dari mencapai tahap minimun piawaian dari segi keilmuan mahupun sahsiah dinobatkan sebagai ulamak sedang keilmuan masih cetek. Apakah sekadar bercakap ana dan anta atau memasuki pertubuhan bernama ulama atau sekadar dapat memberi ceramah yang berbentuk retorika dapat digelar sebagi ulamak. Sedangkan mereka belum lagi menekuni ilmu-ilmu Islam secara mendalam.
Muhammad al-Ghazali mengkritik keras terhadap golongan yang mengakui diri mereka sebagai ulama sedangkan mereka baru sahaja belajar Islam semalam dan pada hari ini ingin mengeluarkan fatwa. Akibatnya masyarakat akan menjadi keliru. Mereka menganggap dirinya menjadi jaguh kepada perjuangan Islam tetapi perbuatan tersebut bukan melambang kesuciaan agama Islam sebenarnya.Malah kenyataan-kenyataan mereka menyebabkan Islam dipandang serong.
Oleh itu, pentakrifan ulama membawa pengertian keilmuan dan orang yang berilmu dalam pelbagai demensi yang lebih bersifat universal. Muhammad Kamil Abd Majid dari Universiti Malaya menyebutkan bahawa ulama tidaklah semestinya khusus kepada ilmuan bidang agama semata-mata seperti banyak orang memahaminya sekarang, tetapi lebih umum meliputi sesiapa sahaja yang mempunyai kualiti ilmu pengetahuan, pembelajaran dan sains dengan penguasaan yang lebih mendalam terhadap bidang-bidang ilmu dan jujur dalam mencari kebenaran. Ertinya juga ulama adalah pemilik kaedah integrasi iman kepada Allah, ilmu yang bermanfaat, amal yang soleh dan akhlak yang mulia, yang kesemuanya didasarkan kepada tauhid di dalam mempelajari, mencari, mengajar dan mengembangkan ilmu pengetahuan. Takrif ini akan lebih sesuai bagi ulama dalam menyahut cabaran abad 21. Istilah ulama tidak seharusnya disempitkan kepada mereka yang hanya tahu akan hukum keagamaan semata-mata. Kenyataan ini disokong oleh ayat al-Quran.
Firman Allah yang bermaksud : “ Dan demikian pula di antara manusia dan binatang-binatang yang melata serta binatang-binatang ternak, ada yang berlain-lain jenis dan warnanya. Sebenarnya yang menaruh bimbang dan takut (melanggar perintah) Allah dari kalngan hamba-hambaNya hanyalah orang-orang yang berilmu. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa lagi Maha Pengampun.” (Faatir, ayat 28)
Ayat ini menjelaskan sifat orang yang berilmu ialah rasa takut dan takwa kepada Allah yang merupakan sifat utama golongan ini. Pendahuluan ayat ini menjelaskan fenomena-fenomena hujan dan langit, buah-buhan dan bumi, gunung-ganang dan lurah yang berbagai-bagai warna. Demikianlah pula makhluk manusia, alam haiwan sama ada melata atau yang diternak. Fenomena tersebut dapat difahami oleh orang yang berilmu dalam pelbagai disiplin ilmu dan bukan sekadar dalam lingkungan para ulama yang menguasai ilmu-ilmu agama. Oleh itu, Sayyid Qutb berpandangan bahawa ulama adalah mereka yang memerhati alam yang aneh dan membawa mengenal Allah sebagai makrifat yang hakiki. Mereka mengenal akan kesan-kesan penciptaan Tuhan, takut akan kesan kekuasaan Allah. Malah merasai hakikat keagungan dengan melihat hakikat penciptaan. Di situ timbul rasa takut dan takwa malah mengabdikan sepenuhnya kepada Allah.
Saidina Ali menjelaskan sifat orang yang berilmu atau orang yang sebenarnya alim dengan katanya : “ orang yang tidak putus asa dan tidak menjadikan orang lain putus asa dari rahmat allah. Tidak memberi peluang untuk maksiat dilakukan. Tidak cuai dari mengingatkan manusia kepada azab Allah. Mengajak manusia mengasihi dan melaksanakan perintah al-Quran. Menjelaskan kepada orang bahawa beramal tanpa ilmu tidak ada kebaikan.”
Imam al-Ghazali dalam Ihya Ulumiddin menjelaskan sifat-sifat terpenting para ulama iaitu bahawa para ulama sebenarnya tidak mencari dunia dengan ilmu agamanya, perbuatannya sepakat dengan percakapannya, bertekun menjayakan ilmu yang mendatangkan faedah serta mengelakkan diri persoalan-persoalan yang sia-sia iaitu terlibat dalam banyak perkara khilaf dan berdebat didalamnya. Imam al-Ghazali mengibaratkan orang yang membelakangi ilmu-ilmu amaliah dan gemar kepada ilmu yang banyak khilaf didalamnya seperti seorang yang sakit teruk kerana berbagai jenis penyakitnya pula tetapi bila ditemuinya doktor maka ia sibuk dengan persoalan-persoalan berkenaan ubat-ubat dan khasiat-khasiat ubat yang pelik-pelik tanpa berusaha untuk mengubatkan penyakit dirinya. Orang berilmu juga sederhana dalam hidupnya, tidak cepat mengeluarkan hukum bahkan selalu menahan diri seboleh-bolehnya. Ibn Mas’ud menyebutkan bahawa orang yang berfatwa tentang segala-galanya yang ditanya adalah orang gila. Ulama yang unggul juga hati dan hidup mereka dipenuhi dengan suasana takwa dan takut kepada Allah. Bila dilihat wajah mereka manusia teringat kepada Allah. Kehebatan lahirnya mencerminkan kehebatan hatinya yang sentiasa diselubungi dengan rasa takwa kepada Allah. Sebab itu pada ulama yang utama didapati sifat-sifat ketenangan, merendah diri dan tidak bongkak takbur. Cakap kosong, senda gurau berlebihan, ketawa berdekah-dekah serta gerak geri yang keji atau hina atau kesombongan dan kelalaian tidak didapati pada diri ulama yang utama. Pernyataan-pernyataan di atas menunjukkan bahawa orang yang memiliki sifat-sifat demikian adalah ulama yang sejati dan berwibawa. Ada dua cirri utama kejiwaan yang mutlak dimiliki seseorang yang menjadi pewaris nabi, pertama rasa takutnya yang hanya kepada Allah melebihi rasa takut yang dimiliki kaumnya. Kedua, keluhuran akhlak ulama kepada makhluk Allah melebihi siapapun di antara kaumnya. Bagi ulama setiap itu disetai dengan perasaan takut kepada Allah. Rasa takut ini membuatkan ketaatan para ulama, kecintaannya dan kegigihannya dalam menjalankan perintah Allah memperjuangkan agamaNya melebihi orang lain.
Tugas utama para nabi adalah menyempurnakan akhlak. Bagaimana seorang ulama boleh menjalankan tugas ini jika mereka sendiri tidak sempurna akhlaknya. Di sini persoalan moral dan akhlak menjadi suatu yang utama. Bagi seorang ulama, penguasaan ilmu dan akhlak tidak boleh dipisahkan. Adalah menjadi musibah besar jika umat Islam mengangkat seseorang sebagai ulama sedangkan moral dan akhlaknya masih dipersoalkan. Kriteria utama para ulama adalah moralnya kerana kedudukannya sebagai suluh dan obor umat. Bangsa Yahudi dan Nasrani menolak kenabian Muhammad s.a.w. bukan kerana kebodohan mereka tetapi kerana kejahatan para ahli kitab yang menyembunyikan kebenaran untuk memperolehi sedikit kesenangan dunia.
Imam Malik pernah ditanya tentang seorang alim atau ulama. Ia menjawab : “ seorang yang alim tidak dikatakan alim sampai ia dapat mengamalkan secara khusus untuk dirinya suatu amalan yang diwajibkan kepada manusia dan ia tidak memberi fatwa kepada orang lain tentang amalannya itu yang sekiranya ditinggalkan tidak berdosa.”
Sesetengah dari kita mengagungkan ulama silam sehingga lupa peranan yang perlu dilakukan olehnya terhadap generasi kini. Ulama silam telah menunaikan amanah ilmu dengan baik sekali untuk zaman mereka. Pada zaman kini kita memerlukan ilmuwan yang dapat memenuhi tuntutan umat semasa. Terdapat ulama yang menyibukkan dalam isu-isu yang remeh dan lupa isu utama yang perlu diberi perhatian. Akibatnya umat Islam dalam keadaan lemah dan mundur. Mereka hanya cukup berpuas hati dengan apa yang ada dan tidak melibatkan diri dengan giat bagi merangka masa depan ummah yang lebih cemerlang. Peristiwa-peristiwa yang berlaku dalam dunia Islam sekarang terutama pasca 11 September memerlukan peranan ilmuwan Islam yang padu dan bertindak secara rasional dan berhati-hati. Ulama perlu peka terhadap Islam sebagai satu tamadun sejagat yang mementingkan soal keadilan, perikemanusiaan dan keinsanan sebagai nilai-nilai utama tamadun Islam. Ulama juga perlu menyegarkan tentang pentingnya ilmu, kepimpinan dan penguasaan bidang sains dan teknologi. Di samping itu, para ulama perlu melihat isu-isu kini dengan pandangan yang lebih luas.
Salah faham terhadap beberapa isu seperti poligami dan kedudukan wanita adalah disebabkan pandangan-pandangan oleh ulama tradisi yang sempit dan sikap liberal golongan wanita yang ingin memperjuangkan haknya. Sedangkan Islam tidak bertanggungjawab terhadap tafsiran-tafsiran yang disalahertikan oleh mereka.Oleh itu, perlunya peranan golongan ketiga atau institusi ulama berwibawa yang dapat menjalin kedua-dua pihak untuk berdialog dan bersemuka demi keutuhan ummah. Sikap keangkuhan tidak mahu berdialog bukan sifat mukmin sejati apatah lagi dari kalangan para ulama dan sarjana Islam. Sejarah telah membuktikan ulama juga pernah dikritik. Al-Maududi menerima dengan hati terbuka kritikan yang dilakukan oleh Abu Hassan al-Nadwi terhadap beberapa penulisannya.Beliau tidak pun melahirkan rasa tidak senang dengan kritikan ini seperti dirasai pengikutnya. Ini bereti ulama boleh dikritik. Setengah umat Islam beranggapan mengkritik ulama adalah sama dengan mengkritik Islam. Perkara itu tidak benar. Demikian juga suatu kesalahan besar yang dilakukan oleh aliran pendidikan Barat yang apabila mengkritik ulama, mereka hilang panduan sehingga mengkritik Islam secara langsung. Oleh itu, setiap orang perlu memahami Islam dari sumber berautoriti supaya kefahamannya tidak terpesong. Hassan al-banna menegaskan pandangan seseorang boleh diterima dan ditolak kecuali kata-kata Rasulullah s.a.w.
Ulama masa kini perlu melbatkan diri dalam pembangunan masyarakat dan negara dan ia seharusnya lebih hebat daripada generasi ulama terdahulu kerana keadaan sekarang leih mencabar dan keperluan umat terhadap penyelesaian secar Islam amat mendesak. Oleh itu, mereka perlu melibatkan diri secara lansung dengan masyarakat untuk membangun pemikiran, kerohanian dan pembangunan fizikal.
Menurut Dr. Abdul Halim El-Muhammady, para ulama masa kini perlu melibatkan diri dalam kegiatan-kegiatan seperti berikut :
1) Menyambung tradisi ilmu yang diasaskan oleh ulama tradisional melalui pengajaran dan penulisan, agar kesinambungan ilmu berterusan berlaku, terutamanya ilmu-ilmu asas keislamanan. Kesinambungan ilmu di segi penulisan telah terputus sejak seratus tahun yang lalu selepas meninggalnya ulama-ulama besar seperti al-raniri, Daud al-fatani, Abdul samad al-Falambani dan lain-lain. Penulisan ilmu yang dimaksudkan di sini ialah penulisan yang lengkap dan bercorak ilmiah dalam bidang-bidang tertentu.
2) Mereka perlu kepada perubahan dalam pengolahan ilmu dan pendekatannya, agar mudah difahami oleh generasi masa kini yang telah terbentuk pemikiran mereka dari disiplin ilmu yang berbagai dan suasana masyarakat yang berbeza. Teerutamanya ilmu-ilmu asas keislaman seperti pengajian al-quran, Sunnah, Fiqh dan sebagainya.
3) Mereka perlu memahami dan mengolah ilmu-ilmu yang ada kaitannya dengan perkembangan masyarakat kini seperti bidang undang-undang, ekonomi, kemasyarakatan, sains dan lain-lain, agar ilmu-ilmu ini dapat dimanfaatkan dan berkembang dalam masyarakat mengikut perspektif Islam dan mampu untuk memberi penyelesaian kepada permasalahan kehidupan masayakat Islam masa kini.
4) Ulama perlu terlibat secara langsung dalam pembangunan masyarakat di segi keilmuan dan kegiatan-kegiatan pembangunan lainnya di seluruh peringkat masyarakat dan sepatutnya mereka menjadi penggerak dan yang memberi sumbangan kepada inspirasi pembangunan masyarakat.
5) Mereka seharusnya melibatkan diri dalam memberi bimbangan kerohanian yang jelas untuk membina kekuatan kejiwaan kepada masyarakat, agar mereka tidak terpesung daripada pengaruh-pengaruh ajaran kebatinan dan ajaran-ajaran kerohanian yang boleh menyesatkan.
6) Mereka perlu melibatkan diri dalam memberi kesedaran kepada masyarakat dalam seluruh perinmgkat, melalui saluran yang rasmi dan yang bukan rasmi berasaskan ilmu dan penyelesaian pratikal untuk masyarakat.
7) Mereka perlu berusaha memupuk kemesraan hidup di kalangan masyarakat berasaskan Islam dan menghidupkan kembali tradisi perhubungan masyarakat yang telah diasaskan oleh ulama tradisional berdasarkan konsep ukhuwwah,kejiranan dan konsep jamaah supaya konsep-konsep ini dapat meredakan sentimen kelompok yang sedang berkembang dalam masyarakat.
8) Mereka hendaklah menjadi jambatan untuk perhubungan seluruh kelompok masyarakat untuk menjadi tempat rujukan dan contoh penghayatan pemikiran dan nilai-nilai yang positif untuk pembangunan dan kesatuan masyarakat, sebagaimana yang pernah ditunjukkan oleh Rasulullah s.a.w. para sahabat dan ulama yang silam.
9) Mereka perlu melibatkan diri dalam kegiatan-kegiatan organisasi dakwah di samping kegiatan-kegiatan rasmi lainnya, agar dapat dipupuk semangat kerja secara kelompok dan berorganisasi untuk memberi kekuatan kepada kerja-kerja untuk peningkatan dakwah Islam.
10) Menubuhkan institusi-institusi pendidikan yang bergiat untuk memupuk pendidikan Islam dan keilmuan Islam secara mendalam yang mencakup bidang-bidang ilmu asas keislaman, ilmu pelengkap dan ilmu-ilmu semasa yang lain untuk keperluan pembangunan umat.
Untuk membolehkan para ulama memainkan peranan besar dalam yang berkeasn dalam pembangunan negara, mereka haruslah mempunyai kualiti-kualiti seperti berikut :
a. pengetahuan yang mendalam bukan sahaja dalam bidang-bidang yang berkaiatan denagn ilmu-ilmu agama seperti fiqh, usul fiqh, tafsir, hadis dan pandangan-pandangan pelbagai mazhab yang muktabar tetapi juga memahami serta menguasai pelbagai cabang ilmu yang lain seperti sains kemasyarakatan, ilmu ekonomi dan lain-lain.
b. Memahami cirri-ciri peradaban Barat terutama dari segi ideologi dan system ekonomi sama ada kapitalisme, sosialisme, komunisme, dan globalisasi. Para ulama juga perlu memahami perbandingan agama (muqarah al-adyan) supaya ia dapat menjelaskan lagi keindahan agama Islam.
c. Memahami secara mendalam tradisi dan pemikiran tamadun besar dunia terutama tamadun cina dan India. Ini adalah perlu bukan sahaja kerana banyak yang boleh kita pelajari daripada tradisi dan ahli fikir dari kedua-dua tamadun yang besar ini tetapi juga kerana dengan ini kita akan dapat mengetahui warisan peradaban kaum-kaum yang terbesar di negara ini.
d. Mempunyai kebijaksanaan atau hikmah yang tinggi dalam mengutarakan pandangan terhadap perubahan yang hendak dibawa supaya pandangan-pandangan ini dapat dirterima bukan sahaj oleh orang Islam tetapi juga orang-orang bukan Islam.
Oleh itu, ulama merupakan satu golongan terpenting dalam sejarah pembangunan masyarakat manusia sama ada dari segi kerohanian atau pun kebendaan. Mereka adalah penggerak kepada kesedaran umat dan pengisi kepada pembangunan pemikiran dan budaya. Kesejahteraan dan kemakmuran masyarakat Islam akan terjamin dan terserlah apabila wujud persefahaman antara ulama dan penguasa dalam membangunkan umat. Pertembungan antara kedua-dua pihak akan mengakibatkan kekacauan yang besar dalam masyarakat. Oleh itu, perkara ini sedaya upaya harus dielakkan. Adalah diharapkan kerjasama antara ulama dan penguasa dapat mempercepatkan lagi proses pembangunan masyarakat manusia terutama dari segi akhlak dan kerohanian.
Memaparkan catatan dengan label Isu. Papar semua catatan
Memaparkan catatan dengan label Isu. Papar semua catatan
Selasa, 10 Februari 2009
Mengenali ulama sebenar di Malaysia
Utusan Malaysia, 03/02/2003, Ruangan Bicara Agama
SECARA umum takrif ulama di kalangan umat Islam di Malaysia ialah orang yang ahli dalam pengetahuan agama. Maka atas takrif yang begitu umum, masyarakat dengan secara mudah menempelkan label ulama kepada kalangan yang pada kaca mata mereka adalah ahli dalam pengetahuan agama.
Malah ada persatuan yang dianggotai oleh orang-orang yang mengiktiraf diri mereka ulama. Maka pernah suatu ketika dulu dipersoalkan apakah kriteria untuk melayakkan diri menjadi ahli pertubuhan tersebut? Kita tahu kriteria untuk menjadi doktor atau peguam adalah lebih jelas kerana ada sistem dan institusi penauliahan.
Sebaliknya kita di Malaysia dengan mudah menggelar seseorang ulama semata-mata kerana mereka memiliki ijazah dalam pengajian agama dan pandai bercakap. Kelulusan daripada universiti tertentu turut memudahkan lagi mereka digelar ulama.
Sebilangan masyarakat pula meletakkan syarat bahawa ulama mestilah berpakaian tertentu - misalnya serban, jubah dan janggut.
Bagi Mualim, untuk menggelarkan seseorang itu ulama bukanlah perkara mudah. Lebih mudah untuk mengenali peguam, doktor atau jurutera daripada mengenali ulama.
Seseorang sepatutnya layak digelar ulama di atas penerimaan seluruh atau majoriti masyarakat Islam sesuatu negara, rantau atau dunia Islam. Misalnya Allahyarham Hamka. Pada hemat Mualim tidak ada sesiapa pun di rantau Islam Nusantara (Malaysia, Indonesia, Brunei, Singapura dan Thailand) yang boleh menafikan beliau seorang ulama.
Apakah kriteria sebenar seorang ulama? Bagi Mualim seseorang itu mestilah menampilkan kekuatan ilmu yang bukan sekadar bersandarkan kitab-kitab yang pernah dibacanya (termasuk Quran dan hadis), tetapi dia juga mestilah memperoleh taufik-hidayat yang merupakan kurnia istimewa dari Allah.
Jika sekadar bersandarkan ilmu yang dipelajari dari kitab, maka Mualim lebih cenderung untuk menggelar seseorang yang berilmu itu sebagai `ahli kitab.' Tiada bezanya mereka dengan ahli-ahli kitab yang disebut dalam Quran sebagai merujuk kepada pendita-pendita Yahudi dan Nasrani di zaman Rasulullah s.a.w.
Seseorang ulama yang tulen sebenarnya dipilih oleh Allah untuk `mewarisi nabi.' Dia juga mewarisi al-Quran dengan ilmu yang bersandarkan taufik-hidayat yang dikurniakan kepadanya oleh Yang Maha Mengetahui Lagi Bijaksana. Bertuah kita jika berguru dengan mereka ini.
Jika kita melihat Hamka sebagai ulama, kita dapati bukan sahaja ceramahnya yang memukau kita, malah hasil tulisannya juga menjadi karya agung, sama ada tafsir al-Qurannya, novel, buku agama yang meliputi ilmu tasauf dan fikh serta falsafah.
Hamka juga boleh diterima oleh sesiapa sahaja kerana beliau tidak mengaitkan dirinya dengan mana-mana golongan sehingga boleh menyebabkan beliau dicurigai oleh mana-mana pihak yang bermusuhan.
Beliau mempamerkan akhlak yang tidak boleh dipertikaikan dari apa jua sudut, sama ada percakapan, tulisan dan perbuatannya. Pada dirinya kita akan mendapati tiada percanggahan dengan firman Allah:
``Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya hanyalah ulama. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa Lagi Maha Pengampun.'' - 35 (Faathir): 28
Di Malaysia sekarang, kita boleh melihat dan mendengar dengan jelas betapa orang-orang yang dilabel ulama melakukan perkara yang terang-terang bertentangan dengan sifat-sifat orang yang takut kepada Allah, sama ada dari segi tutur kata atau perbuatan.
Mualim percaya mereka ini tidak mendapat taufik dan hidayat daripada Allah. Mereka ini dianggap ulama setelah menonjolkan diri sebagai ulama hanya dengan berdasarkan ilmu daripada kitab.
Jika kita meneliti diri mereka, akan terserlah sifat riak dan takbur kerana mereka merasakan diri mereka lebih berilmu daripada orang lain. Apakah orang yang takutkan Allah bersifat riak dan takbur?
Mereka ini tidak faham bahawa Allah mengajar Nabi Muhammad yang buta huruf bukan dengan cara atau kaedah yang digunakan oleh ahli-ahli kitab. Jika Allah hendak memilih pewaris nabi, sudah tentulah bukan orang yang riak dan takbur. Allah boleh memberikan kepada sesiapa sahaja kerana Dia Maha Berkuasa dan Maha Mengetahui.
SECARA umum takrif ulama di kalangan umat Islam di Malaysia ialah orang yang ahli dalam pengetahuan agama. Maka atas takrif yang begitu umum, masyarakat dengan secara mudah menempelkan label ulama kepada kalangan yang pada kaca mata mereka adalah ahli dalam pengetahuan agama.
Malah ada persatuan yang dianggotai oleh orang-orang yang mengiktiraf diri mereka ulama. Maka pernah suatu ketika dulu dipersoalkan apakah kriteria untuk melayakkan diri menjadi ahli pertubuhan tersebut? Kita tahu kriteria untuk menjadi doktor atau peguam adalah lebih jelas kerana ada sistem dan institusi penauliahan.
Sebaliknya kita di Malaysia dengan mudah menggelar seseorang ulama semata-mata kerana mereka memiliki ijazah dalam pengajian agama dan pandai bercakap. Kelulusan daripada universiti tertentu turut memudahkan lagi mereka digelar ulama.
Sebilangan masyarakat pula meletakkan syarat bahawa ulama mestilah berpakaian tertentu - misalnya serban, jubah dan janggut.
Bagi Mualim, untuk menggelarkan seseorang itu ulama bukanlah perkara mudah. Lebih mudah untuk mengenali peguam, doktor atau jurutera daripada mengenali ulama.
Seseorang sepatutnya layak digelar ulama di atas penerimaan seluruh atau majoriti masyarakat Islam sesuatu negara, rantau atau dunia Islam. Misalnya Allahyarham Hamka. Pada hemat Mualim tidak ada sesiapa pun di rantau Islam Nusantara (Malaysia, Indonesia, Brunei, Singapura dan Thailand) yang boleh menafikan beliau seorang ulama.
Apakah kriteria sebenar seorang ulama? Bagi Mualim seseorang itu mestilah menampilkan kekuatan ilmu yang bukan sekadar bersandarkan kitab-kitab yang pernah dibacanya (termasuk Quran dan hadis), tetapi dia juga mestilah memperoleh taufik-hidayat yang merupakan kurnia istimewa dari Allah.
Jika sekadar bersandarkan ilmu yang dipelajari dari kitab, maka Mualim lebih cenderung untuk menggelar seseorang yang berilmu itu sebagai `ahli kitab.' Tiada bezanya mereka dengan ahli-ahli kitab yang disebut dalam Quran sebagai merujuk kepada pendita-pendita Yahudi dan Nasrani di zaman Rasulullah s.a.w.
Seseorang ulama yang tulen sebenarnya dipilih oleh Allah untuk `mewarisi nabi.' Dia juga mewarisi al-Quran dengan ilmu yang bersandarkan taufik-hidayat yang dikurniakan kepadanya oleh Yang Maha Mengetahui Lagi Bijaksana. Bertuah kita jika berguru dengan mereka ini.
Jika kita melihat Hamka sebagai ulama, kita dapati bukan sahaja ceramahnya yang memukau kita, malah hasil tulisannya juga menjadi karya agung, sama ada tafsir al-Qurannya, novel, buku agama yang meliputi ilmu tasauf dan fikh serta falsafah.
Hamka juga boleh diterima oleh sesiapa sahaja kerana beliau tidak mengaitkan dirinya dengan mana-mana golongan sehingga boleh menyebabkan beliau dicurigai oleh mana-mana pihak yang bermusuhan.
Beliau mempamerkan akhlak yang tidak boleh dipertikaikan dari apa jua sudut, sama ada percakapan, tulisan dan perbuatannya. Pada dirinya kita akan mendapati tiada percanggahan dengan firman Allah:
``Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya hanyalah ulama. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa Lagi Maha Pengampun.'' - 35 (Faathir): 28
Di Malaysia sekarang, kita boleh melihat dan mendengar dengan jelas betapa orang-orang yang dilabel ulama melakukan perkara yang terang-terang bertentangan dengan sifat-sifat orang yang takut kepada Allah, sama ada dari segi tutur kata atau perbuatan.
Mualim percaya mereka ini tidak mendapat taufik dan hidayat daripada Allah. Mereka ini dianggap ulama setelah menonjolkan diri sebagai ulama hanya dengan berdasarkan ilmu daripada kitab.
Jika kita meneliti diri mereka, akan terserlah sifat riak dan takbur kerana mereka merasakan diri mereka lebih berilmu daripada orang lain. Apakah orang yang takutkan Allah bersifat riak dan takbur?
Mereka ini tidak faham bahawa Allah mengajar Nabi Muhammad yang buta huruf bukan dengan cara atau kaedah yang digunakan oleh ahli-ahli kitab. Jika Allah hendak memilih pewaris nabi, sudah tentulah bukan orang yang riak dan takbur. Allah boleh memberikan kepada sesiapa sahaja kerana Dia Maha Berkuasa dan Maha Mengetahui.
SMS dan Pesanan Khas Dari Pemimpin Hizbullah? Hukum Menyebar-luaskannya...
Oleh: Ibn Mustofa Dzul Riyhayn Bin Abd Wahab
Sumber: http://purify-educate.blogspot.com
Tahun baru masihi 2009 kali ini membuka tirainya dengan penuh duka dan luka. Rejim Zionis yahudi la’natullah telah melakukan tindakan bacul dan biadap tanpa perikemanusiaan dengan menyerang dan membunuh rakyat Palestin secara membabi-buta, tanpa mengira masyarakat awam yang tidak bersenjata dengan pejuang HAMAS yang mereka buru. Merekalah sebiadap-biadap insan di muka bumi ini. Firman Allah SWT:
”Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak sekali-kali akan redha kepadamu (wahai Muhammad) sehingga Engkau menurut agama mereka (yang telah terpesong itu). Katakanlah (kepada mereka): "Sesungguhnya petunjuk Allah (agama Islam) itulah petunjuk yang benar". dan demi sesungguhnya jika Engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka sesudah datangnya (wahyu Yang memberi) pengetahuan kepadamu (tentang kebenaran), maka tiadalah Engkau akan peroleh dari Allah (sesuatupun) yang dapat mengawal dan memberi pertolongan kepadamu.” [Surah al-Baqarah, 2:120]
Tindakan tak berperikemanusiaan rejim Zionis ke atas penduduk Palestin dengan pantas telah membuka mata sekaligus mengundang banyak perhatian masyarakat dunia. Pelbagai bentuk bantahan telah diadakan di hampir seluruh pelosok dunia demi mengutuk tindakan kejam Israel ke atas Palestin serta menggesa boneka dan ’kuda tunggangan’ Israel; Amerika Syarikat untuk mengadakan sekatan ke atas negara haram Israel dan memberhentikan tindakan kejam mereka. Seluruh lapisan masyarakat dunia tanpa mengira bangsa dan agama telah menunjukkan rasa simpati mereka terhadap penderitaan yang dihadapi rakyat Palestin.
Peristiwa ini telah menyebabkan ramai pihak menjadi ’ringan tangan’ ingin menghulurkan bantuan dalam apa saja bentuk yang mereka termampu berpaksikan rasa simpati kemanusiaan yang ada di dalam diri mereka. Ada yang menghulurkan sumbangan dari segi harta (wang ringgit), ada pula yang menyumbang dalam bentuk pakaian dan ubat-ubatan, dan ada pula yang mengambil langkah mendo’akan dibantunya saudara seislam di Palestin dan dihancurkan bangsa Yahudi zionis Israel. Bahkan, ada yang menyebar-luaskan mesej berbentuk khidmat pesanan ringkas (SMS) yang bertulis:
”Pemimpin Hizbullah Lebanon, Sayid Hasan Nashrullah meminta seluruh masyarakat muslimin untuk melafazkan ayat Quran berikut: Surah al-Fath ayat 26-27, surah Yunus ayat 85, 86 dan 87 pada malam ini. Tolong sebarkan agar Israel hancur. Sebarkan kepada seluruh umat Islam... ”
Demikianlah, pesanan yang diterima-langsung dari pemimpin besar Hizbullah yang beraliran Syi’ah. Pesanan ringkas yang sarat dengan petua-petua dan amalan-amalan yang ’berbaur’ agama. Masyarakat kita (orang melayu), dek kerana kadar ke’sedar’an dan simpatinya yang tinggi tanpa berfikir-panjang terus menyebar-luaskan mesej-mesej seumpama ini. Bukan saja tanpa ada sikap mahu menilai ataupun menganalisa kembali kebenaran, disebalik dakwaan penyebar mesej ini bahawa SMS ini dititipkan khas dari Nashrullah, bahkan juga sejauhmana kebenaran dan ketepatan ’amalan khas’ yang diperturunkan Nashrullah itu di neraca timbangan al-Quran dan al-Sunnah. Tanpa tahu menahu ataupun mungkin terlupa akan firman Allah SWT akan situasi ini:
”Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang yang fasiq membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan)kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini - dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) - sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.” [Surah al-Hujurat, 49: 6]
Kata al-Qadhi Abu Bakr ibn al-Arabi:
”Siapa yang pasti kefasikkannya maka batallah perkataannya (hilang kredibiliti) di dalam menyampaikan berita. Ini adalah ijma’. Sebabnya adalah berita itu suatu amanah dan kefasikkan pula adalah sesuatu yang membatalkannya.”
[Ibn al-Arabi, Ahkam al-Qur’an, 4/147, cetakan Dar al-Kutub al-’Ilmiyyah, Beirut. Dinukil dari: Dr Mohd Asri Bin Zainul Abidin, Menangkis Pencemaran Terhadap Agama dan Tokoh-Tokohnya, Terbitan Karya Bestari, m/s 12]
Bagaimana mungkin kita boleh menerima berita dan petua agama daripada individu (Nashrullah yang merupakan seorang syi’ah) yang jelas pegangan ideologinya mencela dan mengakfirkan majoriti para sahabah seperti Abu Bakar, Umar al-Khattab, Utsman al-’Affan, Abdurahman al-’Auf ,menuduh isteri baginda Nabi SAW; ’Aeesyah seorang perempuan yang jalang, serta mendakwa bahawa al-Qur’an yang ada sekarang tidak lengkap?! Bagaimana mungkin kitaq boleh mempercayai kata-kata dari seorang yang syi’ah dalam perkara keagamaan?! Terlupakah kita akan sabda Nabi SAW:
”Janganlah kalian mencerca sahabahku.”
[Hadits riwayat Muslim IV/1967, Dinukil dari: Dr Sa’id Bin Ali Bin Wahf al-Qohtani, Ya Rabbi... Selamatkan Lisanku (Terjemahan dari A-fat al-Lisan fi Daw al-Qur’an wa al-Sunnah), Terjemahan AQWAM Jembatan Ilmu, m/s 134]
Abdullah Bin Mas’ud radhiyallah ’anhu meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda:
”Mencaci/mencela seorang muslim (menyebabkan seseorang menjadi) fasiq.”
[Hadits riwayat al-Bukhari I/17, Muslim I/18, Al-Lu’ Lu’ wa al-Marjan I/13. Dinukil dari: ibid, m/s 135]
Al-Imam al-Nawawi rahimahullah menjelaskan hadits ini:
”Ketahuilah, bahawa mencaci para sahabah radhiyallahu ’anhum adalah keharaman yang paling keji...”
[Rujuk: Shahih Muslim bi Syarh al-Nawawi XVI/93. Dinukil dari: ibid, m/s 134]
Demikianlah, Rasulullah SAW memberitahu kita yang sesiapa yang mencaci seorang muslim maka dia adalah fasiq. Akan tetapi, syi’ah bukan sahaja mencaci para sahabah, bahkan ada yang sampai ke tahap mengkafirkan para sahabah. Ada yang percaya dengan konsep raj’ah (kelahiran semula ke dunia selepas mati) dan berbagai kepercayaan karut-marut lagi. Lantas, tak hairan ramai daripada para ulama’ besar Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah mengatakan yang golongan syi’ah terkeluar dari Islam seperti yang diperkatakan oleh al-Imam Ibn Hazm al-Andalusy.
[Rujuk: Maulana Mohd Asri Yusoff, Syi’ah Rafidhah: Di Antara Kecuaian Ulama’ dan Kebingungan Ummah, Terbitan Pustaka Bisyarah, m/s 4-5]
Di dalam kitab Ushul al-Kahfi karangan al-Kulaini; yang merupakan kitab hadits yang paling utama dan dipegang di dalam golongan Syi’ah mereka bahkan mengangkat para Imam mereka setaraf dengan para Rasul bahkan lebih daripada mereka. Mereka mendakwa para Imam mengetahui bila waktu kematian mereka dan hanya mati dengan kematian mereka. Bahkan yang lebih serius lagi mereka mendakwa para Imam mengetahui perkara ghaib yang terdahulu dan akan datang.
[Rujuk: Dr Mohd Asri Zainul Abidin, Menangkis Pencemaran Terhadap Agama dan Tokoh-Tokohnya, Terbitan Karya Bestari, m/s 93-98]
Jika difikirkan secara kritis serta rasional, kebarangkalian mesej tersebut (dikirim dan dipesan oleh Nashrullah) palsu adalah seratus peratus. Bak kata Kapten Protaz Hafiz Firdaus ketika mengulas tentang hal ini, beliau telah memberi istilah yang ianya adalah ’Made in Malaysia’.
[Rujuk: Hafiz Firdaus, Himpunan Risalah Dalam Beberapa Persoalan Ummah Buku 5, Terbitan Jahabersa, m/s 56]
Di dalam hadits Nabi SAW ada larangan yang jelas agar tidak membawa semua cerita yang didengar atau diterima tanpa menyelidikinya. Bahkan perbuatan tersebut dianggap sebahagian daripada pendustaan. Sabda Nabi SAW:
”Cukuplah sesorang itu digelar pendusta sekiranya dia menceritakan setiap (perkara) yang dia dengar.”
[Riwayat Muslim dalam mukadimah Shahihnya]
Islam telah mensyaratkan setiap perkara yang dikaitkan dengan agama itu mestilah berpaksikan fakta yang shahih bersumberkan al-Quran dan al-Sunnah. Inilah disiplin yang dipegang oleh Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah. Namun, ada sebahagian individu ataupun kelompok yang terbabas saat hendak melakukan sesuatu amal yang tujuannya baik. Hanya beralasan matlamat yang baik mereka menyangka mereka boleh mencipta sesuatu ibadah dalam Islam. Perlu diingat, Islam bukanlah serupa sebagaimana teori yang dikemukakan oleh Niccolo Machievelli dalam buku karyanya The Prince yakni ”Matlamat menghalalkan cara”.
Teori bertuhankan akal dan nafsu oleh Machievelli ini telah lama lagi dinafikan kerelevannya oleh al-Qur’an dan al-Sunnah. Makanya, tidak sepatutnya wujud umat Islam yang mahu meniru teori kebajikan Robin Hood dari hutan Sherwood yang menghalalkan jenayah rompakan berdalihkan hasil rompakan tersebut akan diagihkan kepada masyarakat miskin England. Islam menuntut umatnya bukan cukup setakat beramal, tapi yang menjadi tuntutan dalam Islam adalah amal yang soleh. Kriteria bagi sesuatu amal soleh itu ia mestilah memenuhi dua syarat ini yakni: 1) ikhlas dan 2) Ittiba’ (mengikuti sunnah). Ini seperti yang ditafsirkan oleh al-Qadhi Fudhail Bin Iyadh. Takutilah amal yang kita lakukan selama ini berhamburan tidak bernilai pada pandangan Allah di hari akhirat kelak.
Buktinya, sahabah Nabi SAW yang terkenal dengan kefaqihannya yakni Ibn Mas’ud radhiyallahu ’anhu telah menegur dengan keras beberapa indivdu yang membentuk bulatan lalu bertasbih, bertakbir, dan bertahlil di zamannya bahkan mengatakan pada mereka itu adanya ciri-ciri khawarij; salah satu kelompok sesat yang dikhabarkan Nabi SAW dalam haditsnya yang shahih. Hayatilah peristiwa yang telah terakam dalam sejarah ini dan sematkanlah ia di dalam jiwa kita semua:
”Demi Allah wahai Abu Abdurrahaman (Abdullah Bin Mas’ud), sesungguhnya kami hanya bertujuan baik.” Jawabnya (Abdullah Bin Mas’ud): ”Betapa ramai yang bertujuan baik namun tidak menepatinya[/i].”
[Riwayat al-Darimi dalam Musnadnya dan dinilai shahih oleh Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani dalam [i]Silsilah al-Ahadits al-Shahihah. Dinukil dari: Dr Mohd Asri Bin Zainul Abidin, Bid’ah Hasanah: Istilah yang Disalah-Fahami, Terbitan Jahabersa, m/s 74]
Jika difikirkan dengan teliti, tidakkah pensyari’atan supaya bertahmid, bertasbih dan bertahlil itu ada dalilnya dari al-Sunnah? Namun begitu, kenapa sahabah Nabi Ibn Mas’ud dan Abu Musa al-Asy’ari tidak menyetujui bahkan membangkang secara keras amal sebegitu? Jawabnya kerana ianya tidak menepati tatacara sebagaimana sunnah yang disyari’atkan Nabi SAW.
Diriwayatkan pula daripada Nafi’ (guru al-Imam al-Bukhari):
”Seorang lelaki telah bersin disebelah Ibn ’Umar radhiyallahu ’anhuma lalu mengucapkan: ”Alhamdulillah wassalam ’ala Rasulillah.” Ibn ’Umar lantas menegur: ”Aku juga pernah mengatakan Alhamdulillah wassalam ’ala Rasulillah (akan tetapi) bukan begitu yang diajar oleh Rasulullah SAW kepada kami (selepas bersin). Baginda SAW mengajar kami agar menyebut Alhamdulillah dalam setiap keadaan.”
[Hadits yang shahih. Riwayat al-Tirmidzi no: 2738 dan riwayat al-Hakim dalam al-Mustadrak jilid 4, Kitab al-Adab, no: 265 dan lafaz adalah bagi al-Tirmidzi. Dinukil dari: Mohd Yaakub Mohd Yunus, Fahaman Wahabi Menular: Satu Analisis Terhadap Dakwaan yang Ditimbulkan Oleh Akhbar Utusan Malaysia, Ternbitan Jahabersa, m/s 14]
Sekali lagi, cuba renungi, bukankah penambahan wassalam ’ala Rasulullah pada kalimah tahmid (Alhamdulillah) itu sesuatu yang kelihatannya baik? Bukankah pensyari’atan supaya umat Islam berselawat pada Rasulnya itu ada diriwayatkan di dalam hadits Shahih Muslim? Kenapa sahabah Nabi SAW; Ibn ‘Umar anak kepada Amirul Mukminin Umar al-Khattab membantah tindakan lelaki itu? Kenapa? Jawabnya kerana ianya tidak menepati tatacara sebagaimana sunnah yang disyari’atkan Nabi SAW.
Ini dapat difahami daripada perkataan al-Imam as-Subki (salah seorang penentu qowl mu’tamad dalam mazhab al-Syafi’e) seperti yang dinukilkan oleh al-Hafizh Ibn Hajar al-Asqalani:
“Asal hukum di dalam ibadat adalah tawaqquf (berhenti hingga ada dalil)”.
[Rujuk: Ibn Hajar al-Asqalani, Fath al-Bari Penjelasan Shahih al-Bukhari, Terjemahan Pustaka Azzam, m/s]
Syaikh Muhammad Soleh al-Utsaimin rahimahullah telah menjelaskan syarat yang wajib dipenuhi dalam ibadah ada enam syarat yakni sebab, jenis, kadar, kaifiyyat (tatacara), waktu, dan tempat. Sebagai contoh membaca do’a khusus dari al-Qur’an dan al-hadits seperti surah al-Fath ayat 26-27 dengan tujuan mahu memperoleh bantuan Allah, dan pada waktu tertentu seperti ketika saat genting diserang musuh adalah tiada sumbernya daripada al-Sunnah yang tsabit daripada Nabi SAW. Pengkhususan itu yang menyebabkan ianya tertolak. Pendek kata; bid’ah.
[Rujuk: Syaikh Muhammad Soleh al-Utsaimin, Mutiara Ilmu: Himpunan Tiga Buah Buku (di bawah bab al-Ibda’ fi Kamal al-Islam wa Khothru al-Ibda’), Terbitan Jahabersa, m/s 78-81]
Sabda Nabi SAW:
”Barangsiapa yang melakukan suatu amalan yang tiada dasar perintahnya daripada kami maka ianya tertolak.”
[Hadits shahih riwayat Muslim (1178). Dinukil dari: Kompilasi Empat Ulama’ Besar (Imam al-Nawawi, Imam Ibn Daqiq al-E’id, Syaikh Abdurrahman as-Sa’di, Syaikh Muhammad Soleh al-Utsaimin), Syarah Hadits Arba’in, Terbitan Pustaka Arafah, m/s 111]
Kesimpulan yang saya ingin tegaskan disini, seharusnya kita melakukan apa telah diriwayatkan dari Nabi SAW bahawa beliau pernah mengerjakan qunut nazilah selama satu bulan penuh untuk mendoakan suatu kaum. Dan ditegaskan pula beliau pernah membaca qunut nazilah untuk mendoakan suatu kaum tertindas dari para sahabah beliau, di mana mereka ditawan oleh orang-orang yang melarang mereka berhijrah. Dengan demikian adalah disunnahkan membaca qunut nazilah pada saat terjadinya kejadian yang menyengsarakan kaum muslimin dengan membaca doa-doa yang sesuai dengan keadaan, baik mendoakan kebaikan atau keburukan bagi suatu kaum, atau sesuai dengan peristiwa yang dialami. Hadits-hadits berkenaan hal ini banyak. Inilah yang diperjelaskan oleh Dr. Sa’id Bin Ali Bin Wahf al-Qohtani.
[Rujuk: Dr. Sa’id Bin Ali Bin Wahf al-Qohtani, Panduan Shalat Lengkap (Terjemahan dari Shalatul Mu’min: Mafhum wa Fadha’il wa Adaab wa Anwa’ wa Ahkam wa Kaifiyyatu fi Dhaw’i al-Qur’an wa al-Sunnah), Terjemahan Penerbit al-Mahira, m/s 267-272][/align]
[/size]
Sumber: http://purify-educate.blogspot.com
Tahun baru masihi 2009 kali ini membuka tirainya dengan penuh duka dan luka. Rejim Zionis yahudi la’natullah telah melakukan tindakan bacul dan biadap tanpa perikemanusiaan dengan menyerang dan membunuh rakyat Palestin secara membabi-buta, tanpa mengira masyarakat awam yang tidak bersenjata dengan pejuang HAMAS yang mereka buru. Merekalah sebiadap-biadap insan di muka bumi ini. Firman Allah SWT:
”Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak sekali-kali akan redha kepadamu (wahai Muhammad) sehingga Engkau menurut agama mereka (yang telah terpesong itu). Katakanlah (kepada mereka): "Sesungguhnya petunjuk Allah (agama Islam) itulah petunjuk yang benar". dan demi sesungguhnya jika Engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka sesudah datangnya (wahyu Yang memberi) pengetahuan kepadamu (tentang kebenaran), maka tiadalah Engkau akan peroleh dari Allah (sesuatupun) yang dapat mengawal dan memberi pertolongan kepadamu.” [Surah al-Baqarah, 2:120]
Tindakan tak berperikemanusiaan rejim Zionis ke atas penduduk Palestin dengan pantas telah membuka mata sekaligus mengundang banyak perhatian masyarakat dunia. Pelbagai bentuk bantahan telah diadakan di hampir seluruh pelosok dunia demi mengutuk tindakan kejam Israel ke atas Palestin serta menggesa boneka dan ’kuda tunggangan’ Israel; Amerika Syarikat untuk mengadakan sekatan ke atas negara haram Israel dan memberhentikan tindakan kejam mereka. Seluruh lapisan masyarakat dunia tanpa mengira bangsa dan agama telah menunjukkan rasa simpati mereka terhadap penderitaan yang dihadapi rakyat Palestin.
Peristiwa ini telah menyebabkan ramai pihak menjadi ’ringan tangan’ ingin menghulurkan bantuan dalam apa saja bentuk yang mereka termampu berpaksikan rasa simpati kemanusiaan yang ada di dalam diri mereka. Ada yang menghulurkan sumbangan dari segi harta (wang ringgit), ada pula yang menyumbang dalam bentuk pakaian dan ubat-ubatan, dan ada pula yang mengambil langkah mendo’akan dibantunya saudara seislam di Palestin dan dihancurkan bangsa Yahudi zionis Israel. Bahkan, ada yang menyebar-luaskan mesej berbentuk khidmat pesanan ringkas (SMS) yang bertulis:
”Pemimpin Hizbullah Lebanon, Sayid Hasan Nashrullah meminta seluruh masyarakat muslimin untuk melafazkan ayat Quran berikut: Surah al-Fath ayat 26-27, surah Yunus ayat 85, 86 dan 87 pada malam ini. Tolong sebarkan agar Israel hancur. Sebarkan kepada seluruh umat Islam... ”
Demikianlah, pesanan yang diterima-langsung dari pemimpin besar Hizbullah yang beraliran Syi’ah. Pesanan ringkas yang sarat dengan petua-petua dan amalan-amalan yang ’berbaur’ agama. Masyarakat kita (orang melayu), dek kerana kadar ke’sedar’an dan simpatinya yang tinggi tanpa berfikir-panjang terus menyebar-luaskan mesej-mesej seumpama ini. Bukan saja tanpa ada sikap mahu menilai ataupun menganalisa kembali kebenaran, disebalik dakwaan penyebar mesej ini bahawa SMS ini dititipkan khas dari Nashrullah, bahkan juga sejauhmana kebenaran dan ketepatan ’amalan khas’ yang diperturunkan Nashrullah itu di neraca timbangan al-Quran dan al-Sunnah. Tanpa tahu menahu ataupun mungkin terlupa akan firman Allah SWT akan situasi ini:
”Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang yang fasiq membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan)kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini - dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) - sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.” [Surah al-Hujurat, 49: 6]
Kata al-Qadhi Abu Bakr ibn al-Arabi:
”Siapa yang pasti kefasikkannya maka batallah perkataannya (hilang kredibiliti) di dalam menyampaikan berita. Ini adalah ijma’. Sebabnya adalah berita itu suatu amanah dan kefasikkan pula adalah sesuatu yang membatalkannya.”
[Ibn al-Arabi, Ahkam al-Qur’an, 4/147, cetakan Dar al-Kutub al-’Ilmiyyah, Beirut. Dinukil dari: Dr Mohd Asri Bin Zainul Abidin, Menangkis Pencemaran Terhadap Agama dan Tokoh-Tokohnya, Terbitan Karya Bestari, m/s 12]
Bagaimana mungkin kita boleh menerima berita dan petua agama daripada individu (Nashrullah yang merupakan seorang syi’ah) yang jelas pegangan ideologinya mencela dan mengakfirkan majoriti para sahabah seperti Abu Bakar, Umar al-Khattab, Utsman al-’Affan, Abdurahman al-’Auf ,menuduh isteri baginda Nabi SAW; ’Aeesyah seorang perempuan yang jalang, serta mendakwa bahawa al-Qur’an yang ada sekarang tidak lengkap?! Bagaimana mungkin kitaq boleh mempercayai kata-kata dari seorang yang syi’ah dalam perkara keagamaan?! Terlupakah kita akan sabda Nabi SAW:
”Janganlah kalian mencerca sahabahku.”
[Hadits riwayat Muslim IV/1967, Dinukil dari: Dr Sa’id Bin Ali Bin Wahf al-Qohtani, Ya Rabbi... Selamatkan Lisanku (Terjemahan dari A-fat al-Lisan fi Daw al-Qur’an wa al-Sunnah), Terjemahan AQWAM Jembatan Ilmu, m/s 134]
Abdullah Bin Mas’ud radhiyallah ’anhu meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda:
”Mencaci/mencela seorang muslim (menyebabkan seseorang menjadi) fasiq.”
[Hadits riwayat al-Bukhari I/17, Muslim I/18, Al-Lu’ Lu’ wa al-Marjan I/13. Dinukil dari: ibid, m/s 135]
Al-Imam al-Nawawi rahimahullah menjelaskan hadits ini:
”Ketahuilah, bahawa mencaci para sahabah radhiyallahu ’anhum adalah keharaman yang paling keji...”
[Rujuk: Shahih Muslim bi Syarh al-Nawawi XVI/93. Dinukil dari: ibid, m/s 134]
Demikianlah, Rasulullah SAW memberitahu kita yang sesiapa yang mencaci seorang muslim maka dia adalah fasiq. Akan tetapi, syi’ah bukan sahaja mencaci para sahabah, bahkan ada yang sampai ke tahap mengkafirkan para sahabah. Ada yang percaya dengan konsep raj’ah (kelahiran semula ke dunia selepas mati) dan berbagai kepercayaan karut-marut lagi. Lantas, tak hairan ramai daripada para ulama’ besar Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah mengatakan yang golongan syi’ah terkeluar dari Islam seperti yang diperkatakan oleh al-Imam Ibn Hazm al-Andalusy.
[Rujuk: Maulana Mohd Asri Yusoff, Syi’ah Rafidhah: Di Antara Kecuaian Ulama’ dan Kebingungan Ummah, Terbitan Pustaka Bisyarah, m/s 4-5]
Di dalam kitab Ushul al-Kahfi karangan al-Kulaini; yang merupakan kitab hadits yang paling utama dan dipegang di dalam golongan Syi’ah mereka bahkan mengangkat para Imam mereka setaraf dengan para Rasul bahkan lebih daripada mereka. Mereka mendakwa para Imam mengetahui bila waktu kematian mereka dan hanya mati dengan kematian mereka. Bahkan yang lebih serius lagi mereka mendakwa para Imam mengetahui perkara ghaib yang terdahulu dan akan datang.
[Rujuk: Dr Mohd Asri Zainul Abidin, Menangkis Pencemaran Terhadap Agama dan Tokoh-Tokohnya, Terbitan Karya Bestari, m/s 93-98]
Jika difikirkan secara kritis serta rasional, kebarangkalian mesej tersebut (dikirim dan dipesan oleh Nashrullah) palsu adalah seratus peratus. Bak kata Kapten Protaz Hafiz Firdaus ketika mengulas tentang hal ini, beliau telah memberi istilah yang ianya adalah ’Made in Malaysia’.
[Rujuk: Hafiz Firdaus, Himpunan Risalah Dalam Beberapa Persoalan Ummah Buku 5, Terbitan Jahabersa, m/s 56]
Di dalam hadits Nabi SAW ada larangan yang jelas agar tidak membawa semua cerita yang didengar atau diterima tanpa menyelidikinya. Bahkan perbuatan tersebut dianggap sebahagian daripada pendustaan. Sabda Nabi SAW:
”Cukuplah sesorang itu digelar pendusta sekiranya dia menceritakan setiap (perkara) yang dia dengar.”
[Riwayat Muslim dalam mukadimah Shahihnya]
Islam telah mensyaratkan setiap perkara yang dikaitkan dengan agama itu mestilah berpaksikan fakta yang shahih bersumberkan al-Quran dan al-Sunnah. Inilah disiplin yang dipegang oleh Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah. Namun, ada sebahagian individu ataupun kelompok yang terbabas saat hendak melakukan sesuatu amal yang tujuannya baik. Hanya beralasan matlamat yang baik mereka menyangka mereka boleh mencipta sesuatu ibadah dalam Islam. Perlu diingat, Islam bukanlah serupa sebagaimana teori yang dikemukakan oleh Niccolo Machievelli dalam buku karyanya The Prince yakni ”Matlamat menghalalkan cara”.
Teori bertuhankan akal dan nafsu oleh Machievelli ini telah lama lagi dinafikan kerelevannya oleh al-Qur’an dan al-Sunnah. Makanya, tidak sepatutnya wujud umat Islam yang mahu meniru teori kebajikan Robin Hood dari hutan Sherwood yang menghalalkan jenayah rompakan berdalihkan hasil rompakan tersebut akan diagihkan kepada masyarakat miskin England. Islam menuntut umatnya bukan cukup setakat beramal, tapi yang menjadi tuntutan dalam Islam adalah amal yang soleh. Kriteria bagi sesuatu amal soleh itu ia mestilah memenuhi dua syarat ini yakni: 1) ikhlas dan 2) Ittiba’ (mengikuti sunnah). Ini seperti yang ditafsirkan oleh al-Qadhi Fudhail Bin Iyadh. Takutilah amal yang kita lakukan selama ini berhamburan tidak bernilai pada pandangan Allah di hari akhirat kelak.
Buktinya, sahabah Nabi SAW yang terkenal dengan kefaqihannya yakni Ibn Mas’ud radhiyallahu ’anhu telah menegur dengan keras beberapa indivdu yang membentuk bulatan lalu bertasbih, bertakbir, dan bertahlil di zamannya bahkan mengatakan pada mereka itu adanya ciri-ciri khawarij; salah satu kelompok sesat yang dikhabarkan Nabi SAW dalam haditsnya yang shahih. Hayatilah peristiwa yang telah terakam dalam sejarah ini dan sematkanlah ia di dalam jiwa kita semua:
”Demi Allah wahai Abu Abdurrahaman (Abdullah Bin Mas’ud), sesungguhnya kami hanya bertujuan baik.” Jawabnya (Abdullah Bin Mas’ud): ”Betapa ramai yang bertujuan baik namun tidak menepatinya[/i].”
[Riwayat al-Darimi dalam Musnadnya dan dinilai shahih oleh Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani dalam [i]Silsilah al-Ahadits al-Shahihah. Dinukil dari: Dr Mohd Asri Bin Zainul Abidin, Bid’ah Hasanah: Istilah yang Disalah-Fahami, Terbitan Jahabersa, m/s 74]
Jika difikirkan dengan teliti, tidakkah pensyari’atan supaya bertahmid, bertasbih dan bertahlil itu ada dalilnya dari al-Sunnah? Namun begitu, kenapa sahabah Nabi Ibn Mas’ud dan Abu Musa al-Asy’ari tidak menyetujui bahkan membangkang secara keras amal sebegitu? Jawabnya kerana ianya tidak menepati tatacara sebagaimana sunnah yang disyari’atkan Nabi SAW.
Diriwayatkan pula daripada Nafi’ (guru al-Imam al-Bukhari):
”Seorang lelaki telah bersin disebelah Ibn ’Umar radhiyallahu ’anhuma lalu mengucapkan: ”Alhamdulillah wassalam ’ala Rasulillah.” Ibn ’Umar lantas menegur: ”Aku juga pernah mengatakan Alhamdulillah wassalam ’ala Rasulillah (akan tetapi) bukan begitu yang diajar oleh Rasulullah SAW kepada kami (selepas bersin). Baginda SAW mengajar kami agar menyebut Alhamdulillah dalam setiap keadaan.”
[Hadits yang shahih. Riwayat al-Tirmidzi no: 2738 dan riwayat al-Hakim dalam al-Mustadrak jilid 4, Kitab al-Adab, no: 265 dan lafaz adalah bagi al-Tirmidzi. Dinukil dari: Mohd Yaakub Mohd Yunus, Fahaman Wahabi Menular: Satu Analisis Terhadap Dakwaan yang Ditimbulkan Oleh Akhbar Utusan Malaysia, Ternbitan Jahabersa, m/s 14]
Sekali lagi, cuba renungi, bukankah penambahan wassalam ’ala Rasulullah pada kalimah tahmid (Alhamdulillah) itu sesuatu yang kelihatannya baik? Bukankah pensyari’atan supaya umat Islam berselawat pada Rasulnya itu ada diriwayatkan di dalam hadits Shahih Muslim? Kenapa sahabah Nabi SAW; Ibn ‘Umar anak kepada Amirul Mukminin Umar al-Khattab membantah tindakan lelaki itu? Kenapa? Jawabnya kerana ianya tidak menepati tatacara sebagaimana sunnah yang disyari’atkan Nabi SAW.
Ini dapat difahami daripada perkataan al-Imam as-Subki (salah seorang penentu qowl mu’tamad dalam mazhab al-Syafi’e) seperti yang dinukilkan oleh al-Hafizh Ibn Hajar al-Asqalani:
“Asal hukum di dalam ibadat adalah tawaqquf (berhenti hingga ada dalil)”.
[Rujuk: Ibn Hajar al-Asqalani, Fath al-Bari Penjelasan Shahih al-Bukhari, Terjemahan Pustaka Azzam, m/s]
Syaikh Muhammad Soleh al-Utsaimin rahimahullah telah menjelaskan syarat yang wajib dipenuhi dalam ibadah ada enam syarat yakni sebab, jenis, kadar, kaifiyyat (tatacara), waktu, dan tempat. Sebagai contoh membaca do’a khusus dari al-Qur’an dan al-hadits seperti surah al-Fath ayat 26-27 dengan tujuan mahu memperoleh bantuan Allah, dan pada waktu tertentu seperti ketika saat genting diserang musuh adalah tiada sumbernya daripada al-Sunnah yang tsabit daripada Nabi SAW. Pengkhususan itu yang menyebabkan ianya tertolak. Pendek kata; bid’ah.
[Rujuk: Syaikh Muhammad Soleh al-Utsaimin, Mutiara Ilmu: Himpunan Tiga Buah Buku (di bawah bab al-Ibda’ fi Kamal al-Islam wa Khothru al-Ibda’), Terbitan Jahabersa, m/s 78-81]
Sabda Nabi SAW:
”Barangsiapa yang melakukan suatu amalan yang tiada dasar perintahnya daripada kami maka ianya tertolak.”
[Hadits shahih riwayat Muslim (1178). Dinukil dari: Kompilasi Empat Ulama’ Besar (Imam al-Nawawi, Imam Ibn Daqiq al-E’id, Syaikh Abdurrahman as-Sa’di, Syaikh Muhammad Soleh al-Utsaimin), Syarah Hadits Arba’in, Terbitan Pustaka Arafah, m/s 111]
Kesimpulan yang saya ingin tegaskan disini, seharusnya kita melakukan apa telah diriwayatkan dari Nabi SAW bahawa beliau pernah mengerjakan qunut nazilah selama satu bulan penuh untuk mendoakan suatu kaum. Dan ditegaskan pula beliau pernah membaca qunut nazilah untuk mendoakan suatu kaum tertindas dari para sahabah beliau, di mana mereka ditawan oleh orang-orang yang melarang mereka berhijrah. Dengan demikian adalah disunnahkan membaca qunut nazilah pada saat terjadinya kejadian yang menyengsarakan kaum muslimin dengan membaca doa-doa yang sesuai dengan keadaan, baik mendoakan kebaikan atau keburukan bagi suatu kaum, atau sesuai dengan peristiwa yang dialami. Hadits-hadits berkenaan hal ini banyak. Inilah yang diperjelaskan oleh Dr. Sa’id Bin Ali Bin Wahf al-Qohtani.
[Rujuk: Dr. Sa’id Bin Ali Bin Wahf al-Qohtani, Panduan Shalat Lengkap (Terjemahan dari Shalatul Mu’min: Mafhum wa Fadha’il wa Adaab wa Anwa’ wa Ahkam wa Kaifiyyatu fi Dhaw’i al-Qur’an wa al-Sunnah), Terjemahan Penerbit al-Mahira, m/s 267-272][/align]
[/size]
Pandangan Dr Asri Tentang Isu Semasa Di Perak
Oleh: Dr. Muhammad Asri Zainul Abidin
Sumber: http://drmaza.com
Banyak sekali email isu pergelutan kuasa politik di Perak dihantar kepada saya. Maaf, saya tidak dapat memberikan jawapan yang mencukupi kerana barangkali maklumat yang meyakinkan saya belum mantap. Saya pada prinsipnya tidak dapat menerima perangai ‘lompat parti’ kerana itu adalah sikap yang tidak telus dan jujur terhadap undi rakyat. Sesiapa mahu tukar parti setelah dipilih, sepatutnya meletak jawatan dan bertanding semula. Serahkan semula amanah tersebut kepada rakyat. Rakyat ketika mengundi meluahkan hasrat mereka, dan itu tidak boleh diubah sewenang-wenangnya. Cuma ada beberapa perkara yang berlegar dalam fikiran saya tentang keadaan Perak.
1. Jika perbuatan melompat itu tidak dapat diterima oleh sesetengah pihak, sepatutnya ketika isu lompat parti pada 16 September 2008 diuar-uarkan sikap yang sama ditunjukkan. Pendirian yang istiqamah atas prinsip itu hendaklah ditunjukkan dalam semua keadaan. Apakah bantahan isu Perak ini memang benar-benar atas prinsip atau semangat kepartian semata?
2. Tokoh agama Perak yang terkenal, Datuk Seri Harussani Zakaria adalah seorang mufti terkenal, juga tokoh kepercayaan PAS sendiri. Beliau mengepalai upacara membaca doa perlantikan MB baru, YB Datuk Dr Zamry. Adakah kemungkinan beliau telah melihat berbagai aspek isu tersebut, terutama dari segi agama. Maka saya kira mungkin orang PAS patut merujuk kepada Sahibus Samahah DS Harussani terlebih dahulu sebelum membantah keputusan Sultan Perak itu di sudut agama terutamanya. Mungkin ada perkara yang beliau lebih maklum, sebagai ‘orang lama’ Perak. Apatahlagi, beliau selama itu amat diyakini oleh orang PAS sendiri.
3. Beberapa pihak menyatakan YB DS Nizar sebenarnya hanyalah ‘boneka DAP’. Saya sendiri diberikan berbagai maklumbalas oleh pihak yang tiada kaitan politik. Kononnya, apa yang dilaksanakan di Perak adalah keputusan mesyuarat exco yang didominasi oleh DAP yang menumpukan kepentingan kepada kaum tertentu. Isu pemberian tanah kepada masyarakat cina umpamanya dibangkitkan. Dakwaan ini bukan sebarangan, sebab pihak Istana Perak sendiri seakan memberi isyarat kerunsingan tentang kedudukan ‘orang Islam’ di Perak. Dakwaan ini perlu dikaji dengan cermat dan teliti tanpa emosi. Apakah benar atau sebaliknya?
4. Dari segi kepentingan umat, tanpa mengira parti, kita perlu menilai; manakah kepimpinan Kerajaan Perak yang lebih bermanfaat dan kurang mudarat kepada umat dan rakyat? Manakah pula yang akan membahayakan masa depan umat? Ini perlu dilihat dengan teliti.
Maka saya dengan ini menangguhkan dahulu mengulas isu pergelutan politik di Perak, sehingga persoalan-persoalan ini jelas kepada saya. Saya sama seperti orang lain, dari jauh sedang memerhati isu ini.
Sumber: http://drmaza.com
Banyak sekali email isu pergelutan kuasa politik di Perak dihantar kepada saya. Maaf, saya tidak dapat memberikan jawapan yang mencukupi kerana barangkali maklumat yang meyakinkan saya belum mantap. Saya pada prinsipnya tidak dapat menerima perangai ‘lompat parti’ kerana itu adalah sikap yang tidak telus dan jujur terhadap undi rakyat. Sesiapa mahu tukar parti setelah dipilih, sepatutnya meletak jawatan dan bertanding semula. Serahkan semula amanah tersebut kepada rakyat. Rakyat ketika mengundi meluahkan hasrat mereka, dan itu tidak boleh diubah sewenang-wenangnya. Cuma ada beberapa perkara yang berlegar dalam fikiran saya tentang keadaan Perak.
1. Jika perbuatan melompat itu tidak dapat diterima oleh sesetengah pihak, sepatutnya ketika isu lompat parti pada 16 September 2008 diuar-uarkan sikap yang sama ditunjukkan. Pendirian yang istiqamah atas prinsip itu hendaklah ditunjukkan dalam semua keadaan. Apakah bantahan isu Perak ini memang benar-benar atas prinsip atau semangat kepartian semata?
2. Tokoh agama Perak yang terkenal, Datuk Seri Harussani Zakaria adalah seorang mufti terkenal, juga tokoh kepercayaan PAS sendiri. Beliau mengepalai upacara membaca doa perlantikan MB baru, YB Datuk Dr Zamry. Adakah kemungkinan beliau telah melihat berbagai aspek isu tersebut, terutama dari segi agama. Maka saya kira mungkin orang PAS patut merujuk kepada Sahibus Samahah DS Harussani terlebih dahulu sebelum membantah keputusan Sultan Perak itu di sudut agama terutamanya. Mungkin ada perkara yang beliau lebih maklum, sebagai ‘orang lama’ Perak. Apatahlagi, beliau selama itu amat diyakini oleh orang PAS sendiri.
3. Beberapa pihak menyatakan YB DS Nizar sebenarnya hanyalah ‘boneka DAP’. Saya sendiri diberikan berbagai maklumbalas oleh pihak yang tiada kaitan politik. Kononnya, apa yang dilaksanakan di Perak adalah keputusan mesyuarat exco yang didominasi oleh DAP yang menumpukan kepentingan kepada kaum tertentu. Isu pemberian tanah kepada masyarakat cina umpamanya dibangkitkan. Dakwaan ini bukan sebarangan, sebab pihak Istana Perak sendiri seakan memberi isyarat kerunsingan tentang kedudukan ‘orang Islam’ di Perak. Dakwaan ini perlu dikaji dengan cermat dan teliti tanpa emosi. Apakah benar atau sebaliknya?
4. Dari segi kepentingan umat, tanpa mengira parti, kita perlu menilai; manakah kepimpinan Kerajaan Perak yang lebih bermanfaat dan kurang mudarat kepada umat dan rakyat? Manakah pula yang akan membahayakan masa depan umat? Ini perlu dilihat dengan teliti.
Maka saya dengan ini menangguhkan dahulu mengulas isu pergelutan politik di Perak, sehingga persoalan-persoalan ini jelas kepada saya. Saya sama seperti orang lain, dari jauh sedang memerhati isu ini.
Langgan:
Catatan (Atom)
