Pemikiran Fiqh : TAJDID: TETAPKAN PENDIRIAN SENDIRI DAN JANGAN PERTIKAI ORANG LAIN

Oleh: Profesor Dato' Dr. Mahmood Zuhdi Hj Ab Majid

Pendahuluan

Antara kesimpulan penting yang dapat diperolehi daripada makalah pada bulan lepas yang bertajuk 'Tajdid : Suatu lumrah' ialah, pembaharuan atau tajdid atau juga disebut islah itu boleh dibahagikan kepada dua jenis. Pertamanya tajdid yang berlaku secara tabi`i atau semula jadi tanpa campur tangan manusia. Tajdid seperti ini lebih merupakan proses terus menerus yang tidak akan terhenti mengikut sunnah alam. Positif nya ia begitu konsisten sekali dan tidak akan ada apa-apa yang terganggu oleh proses nya. Negatif nya pula ia merupakan proses yang lambat dan kurang mampu untuk mencipta kemajuan yang besar kepada kehidupan manusia.

Mengambil contoh alam sekitar yang dibiarkan berkembang sendiri. Perkembangan nya cukup harmunis, persekitaran nya tidak tercemar, eko - sistem nya tidak tersentuh dan keasliannya tetap terjaga. Bagaimana pun ia seolah-olah tidak berubah dan akan terus tinggal seperti itu juga. Dari kaca mata pembangunan ia dianggap tidak membangun dan tiada kemajuan yang dapat diberikan kepada kehidupan nanusia.

Jenis kedua ialah tajdid yang dilakukan oleh usaha manusia. Cara nya ialah dengan melakukan campur tangan dan tidak sekadar membiarkan sesuatu itu berkembang sendiri. Positif nya ia akan berlaku dengan cepat dan cukup berdaya maju untuk menyediakan sesuatu kepada kehidupan manusia. Sementara negatif nya pula ialah ia akan mengganggu sifat semula jadi sesuatu itu dan munkin menukar fungsi nya yang asal kepada sesuatu yang lain. Contoh alam sekitar di atas sesuai juga digunakan untuk proses tajdid atau perkembangan seperti ini. Persekitarannya munkin tercemar, eko-sistem nya munkin terganggu dan keasliannnya terusik. Bagaimana pun kemajuan berlaku dengan amat ketara dan sumbangannya kepada kehidupan manusia juga begitu jelas

Pembahagian ini boleh menggambarkan sikap dan aliran seseorang atau kumpulan yang berminat dengan gejala tajdid itu sendiri. Paling konservatif ialah mereka yang berhasrat membiarkan segala-gala nya berkembang sendiri tanpa apa-apa gengguan atau campur tanganluar. Bagi mereka ini ada falsafah yang hendak dihayati, iaitu 'Biar lambat asalkan selamat'. Paling prograsif pula ialah mereka yang tidak tahan melihat perkembangan yang berlaku secara lambat. Bagi mereka ini gangguan atau campur tangan luar terhadap sesuatu itu sangat diperlukan

Kembali kepada alam pemikiran, yang merupakan tujuan utama kepada siri penulisan ini. Ia boleh dibiarkan berkembang secara evolusi dan boleh juga ditolak supaya berkembang secara revolusi. Kedua-dua nya ada positif dan negatif. Golongan konservatif yang lebih cintakan perubahan secara evolosi sangat mementingkan keaslian yang perlu dikekalkan pada pemikiran berkenaan dan kesinambongannnya tidak terjejas. Samada ia memberi lonjakan yang cukup sesuai dengan perkembangan masa bukan menjadi persoalan sangat. Dalam dunia pemikiran Islam selalu dikatakan , jangan cuba menyesuaikan Islam dengan masa dan keadaan tetapi sebalik nya sesuaikanlah masa dan keadaan itu dengan Islam.

Sedangkan golongan prograsif pula banyak mempersoalkan tentang perubahan yang selaras dengan perubahan masa dan keadaan. Malah kalau boleh ia perlu mendahului masa agar fungsi nya dalam masyarakat mudah terlaksana. Soal keaslian, pentafsirannya tertakluk kepada nilai yang relatif, begitu juga masalah kesinambongan. Apa yang penting ialah kemampuannya untuk menjawab persoalan semasa tepat pada masa nya dan tidak ditinggalkan oleh masa.

Maka nya sesiapa saja yang berminat dengan tajdid boleh memilih untuk berada dalam kem yang mana. Mahu menjadi seorang pendokong tajdid yang konservatif ada kemp dan kumpulan yang tersedia. Sebalik nya, mahu menjadi pendokong tajdid yang prograsif juga ada kemp dan kumpulannya yang tersedia. Cuma apa yang penting ialah penyertaan itu perlu berlaku dengan secara sedar dan bukan sekadar ikut-ikutan sahaja.

Panduan Sejarah

Dalam sejarah pemikiran Islam, aliran-aliran yang berbeza dalam tajdid ini bukan suatu perkara baharu. Malah perbezaan pendapat dan sikap dalam mentafsirkan kehandak Syariah Islam juga mempunyai sejarah nya yang lama, munkin sama lamanya dengan sejarah pemikiran Islam itui sendiri. Para sahabat Rasulullah s.a.w. sendiri mempunyai pendekatan dan aliran yang berbeza-beza. Dalam bahasa yang digunakan dalam makalah ini, ada diantara mereka begitu koservatif sekali dalam memahami kehandak Syariah . Di samping mereka ini ada kalangan lain yang begitu prograsif sekali.

Latar belakang sejarah yang ada ini munkin boleh menjadi asas untuk membuat kesimpulan bahawa , sama seperti tajdid itu sendiri, kepelbagaian aliran dan pendekatan dalam melakukan tajdid merupakan suatu lumrah. Malah lebih asas daripada itu, kepelbagaian pendekatan dan aliran dalam memahami Syariah itu sendiri juga suatu lumrah. Kerana itulah Rasulullah s.a.w. sendiri pernah menyifatkan para sahabat baginda sama seperti bintang-bintang di langit. Setiap daripada mereka boleh dijadikan sebagai panduan secara tersendiri. Malah baginda s.a.w. juga pernah menegaskan bahawa perbezaan pendapat di kalangan mereka sebenarnya merupaka suatu rahmat bagi umat Islam.

Apabila Khalifah Abbasiah Abu Ja'far al-Mansur, atas cadangan sasterawan ulung pada waktu itu Abdullah Ibn al-Muqaffa' meminta al-Imam Malik menulis sebuah draf undang-undang yang selaras bagi digunakan di seluruh mahkamah pada waktu itu sebagai undang-undang bertulis yang sama, beliau ada menyebut tentang tiga Abdullah yang semua nya para sahabat kanan Rasulullah s.a.w. Kata Abu Ja'far, saya mahu draf undang-undang itu ditulis dalam bentuk kompromi yang sederhana dengan mengambil kira supaya tidak terlalu (dalam bahasa yang digunakan dalam makalah ini) konservatif seperti sikap dan pandangan Abdullah Ibn Umar, tidak terlalu prograsif seperti pandangan Abdullah Ibn Mas'ud dan tidak terlalu libral seperti pandangan Abdullah Ibn Abbas. Al-Imam Malik lalu menulis draf yang diperlukan itu dan mengambil masa yang lama sekali untuk proses mengeditnya. Selepas kematian Khalifah Abu Ja'far al-Mansur, penggantinya Khalifah Harun al-Rasyid membangkitkan semula tentang draf tersebut. Al-Imam Malik ada jawapan yang tersendiri terhadap projek berkenaan. Beliau enggan menjadikan draf berkenaan sebagai undang- undang yang tunggal untuk semua mahkamah atas dua sebab. Pertama nya kerana menghormati perbezaan pendapat di kalangan para ulama, dan kedua nya kerana tidak mahu percambahan pemikiran dalam dunia Islam terkongkong. Draf yang dimaksudkan ialah kitab al-Muwatta` sepertimana yang kita warisi pada hari ini.

Al-Imam al-Syafi', apabila melebarkan jaringan ilmu nya terpaksa berhadapan dengan berbagai aliran dan pendekatan yang ada. Sewaktu di Mekah beliau sekadar menghadapi aliran berfikir yang agak berbeza di antara di antara para ulama hadis dan ulama fiqh. Bagaimana pun kedua-duan aliran itu dapat disenerjikan oleh beliau dalam kedudukan yang harmunis dan sepadu dalam keilmuan beliau sendiri.

Apabila beliau ke Madinah belajar daripada al-Imam Malik, beliau menemui kesepaduan berkenaan dengan kedudukan yang lebih mantaf. Buku karangan al-Imam Malik yang menjadi teks pertama yang dihafalnya sebelum pergi ke Madinah lagi menjadi bukti kepada senerji yang kukuh itu. Kerana buku itu pada hakikatnya buku hadis, tetapi disusun mengikut susunanan fiqh. Malah pada al-Imam Malik sendir terdapat kesatuan yang unik di antara hadis dan fiqh ini. Hal ini dapat dilihat pada sikap al-Imam Malik terhadap "Amal ahl al-Madinah", atau budaya penduduk Madinah. Pada pandangan beliau ia sebenarnya hadis yang tidak diriwayatkan tetapi diamalkan oleh masyarakat di mana wahyu diturunkan, iaitu di Madinah. Dengan kerana itu "Amal ahl al-Madinah" atau budaya penduduk Madinah ini diterima oleh beliau sebagai sumber hukum, malah diutamakan kalau sekiranya bertentangan dengan hadis dha'if. Tentu sekali menerina budaya ('urf) penduduk Madinah sebagai hadis merupaka pendirian fiqh yang tinggi. Cuma tujuannya ialah untuk melebarkan konsep hadis itu sendiri. Dengan kerana itu al-Imam Malik dianggap oleh sesetengah orang sebagai imam mazhab yang paling pragmatik.

Apabila al-Imam al-Syafi' pergi ke Iraq dan berguru dengan Muhammad Ibn al-Hasan, pelajar kanan al-Imam Abu Hanifah, beliau menyedari terdapat jurang yang bnegitu luas di antara fiqh aliran Hijaz, iaitu yang dikembangkan di Mekah dan Madinah, dan Fiqh aliran Iraq yang dikembangkan di Baghdad, Kufah dan Basrah. Aliran pertama lebih konservatif, sementara aliran kedua lebih libral. Selama beberapa tahun di Baghdad beliau cuba memahami selok belok kedua-duanya , terutama fiqh aliran Iraq yang baru dikenalinya itu.

Dari penelityiannya al-Iimam al-Syafi' mendapati antara punca yang besar dan utama kepada perbezaan aliran tersebut ialah pandangan masing-masing tentang hadis. Berasaskan pengamatan beliau aliran Hijaz yang juga dikenali sebagai aliran hadis banyak bergantung kepada hadis kerana ia terdapat dengan begitu banyak sekali di Mekah dan di Madinah dalam bentuk hafalan para ahli hadis. Walau bagaimana pun mereka gagal menganalisis hadis dengan cara yang sepatutnya bagi tujuan aplikasi yang maju. Sementara aliran Iraq pula, yang juga dikenali sebagai aliran fikiiran (ahl al-Ra`y) mempunyai daya analisis yang tinggi tetapi kurang menggunakan hadis dalam keputusan mereka. Mereka menghadapi masalah bnerkaitan dengan taraf kesahihan hadis-hadis itu kerana kedudukan mereka yang jauh daripada pusat perkembangan hadis , iaitu Mekah dan Madinah.

Berhadapan dengan realiti perbezaan aliran ini al-Imam al-Syafi`i mempunyai sikap yang cukup positif. Beliau menganjurkan satu senerji yang amat baik dan berkesan sekali. Cara nya ialah aliran Hijaz perlu belajar menganalisis, semenrarta aliran Iraq perlu lebih pandai memperolehi hadis dengancara yang lebih baik. Dengan iniatif akademik yang begitu tinggi itu al-Imam al-Syafi' kemudiannya diterima oleh kedua pihak sebagai seorang mujaddid yang diberi gelran pembela sunnah (Nasir al-Sunnah).

Kemuncak kepada tajdid beliau ialah usaha memperkenalkan pendekatan atau aliran baru yang kemudian dikenali sebagi aliran atau mazhab al-Syafi'. Aliran baru ini boleh disifatkan cukup sederhana kalau dibandingkan dengan aliran Hijaz yang kemuncak nya menjadi asas kepada mazhab al-Imam Malik , dan aliran Iraq yang kemuncaknya menjadi asas kepada mazhab al-Imam Abu Hanifah.

Pendekatan Semasa

Beberapa contoh sejarah pemikiran fiqh di atas rasa nya sudah cukup untuk menggambarkan betapa kepelbagaian sikap dan pendekatan dalam memahami dan merealisasikan Syariah Islam tidak mempunyai kesan negatif terhadap perkembangan kefahaman atau fiqh itu sendiri. Malah sebalik nya ia boleh merimbunkan lagi pemikiran berkenaan dengan cabang-cabang yang ada itu. Kerana itulah sejajar dengan kepelbagaian pendekatan dan aliran yang ada pemikiran hukum Islam, atau fiqh telah mencapai kemuncak nya pada waktu perkembangan mazhab. Dengan kata laiin, perbezaan aliran sebaliknya mempunyai kesan positif yang tertentu terhadap pemikiran hukum Islam, atau juga pemikiran Islam dalam konsep nya yang luas.

Syaratnya kepelbagaian pendekatan dan aliran itu perlu diterima dengan baik dan secara positif. Para sahabat Rasulullah tidak pernah mempertikaikan pandangan orang lain yang berbeza dengannya. Satu ungkapan yang masyhur di kalangan mereka ialah, "inilah pandangan saya. Kalau tepat ianya dari Allah. Kalau salah ia nya dari saya sendiri dan dari syaitan". Satu ungkapan lain yang juga masyhur ialah " Inilah pendapat yang saya rasa betul tetapi munkin salah, sedangkan pendapat lain itu saya rasakan salah tetapi ia munkin betul" Rasulullahs.a.w. sendiri mengajar para sahabat bersikap begitu. Pernah sewaktu ketiadaan baginda para sahabat menyelsaikan masalah mereka secara ijtihad. Dalam ijtihad iitu ada berbagaii pendekatan yang agak berbeza. Apabila mereka kemudiannya berada bersama Rasulullah dan mengmukakan hasil ijtihad masing-masing itu Rasulullah s.a.w. menerima semua pandangan berkenaan sebagai pendekatan-pendekatan yang ada alasan masiing-masiing dan boleh diterima. Sehubungan dengan itu bagiinda Rasulullah s.a.w. menegaskan, samada tepat atau sebaliiknya sesuatu ijtihad itu ia tetap diterima baik oleh Islam. Maksud nya, ketepatan yang sebenar hanya Allah yang tahu. Bagi para mujtahid apa yang pentiing ialah berusaha sedaya upaya mencari ketepatan itu.

Ringkas nya, dalam memperkatakan tentang tajdid atau berusaha kearah nya, kita munkin terserempak dengan berbagai aliiran yang menjadi pilihan masing-masing mereka yang berminat. Dalam keadaan seperti itiu adalah kurang bijak untuk saling mempertikaikan antara satu sama lain. Apa yang sepatutnya ialah melihat sama sendiri sebagai lengkap melengkapkan antara satyu sama lain. Ibarat membina sebuah negara yang makmur, tidak semua ruang dalam negara itu perlu dibiarkan berkembang sendiri demi mengekalkan persekitaran yang asli dan bersih. Kerana kalau begitu ibarat kata tiada pembangunanlah bagi negara itu. Sebaiknya pula tidak semua tempat dalam negara itu perlu dibangunkan demi mencapai taraf hidup dan ekonomi yang tinggi. Kerana kalau begitu tiada lagi ruang untuk menjadi sumber kepada udara bersih dalam negara berkenaan. Paling baik ialah suatu perimbangan yang boleh kukuh memperkukuhkan antara satu sama lain. Kekukuhan alam semesta iini pun, sepertimana diberitahu oleh Allah, banyak berganmtung kepada imbangan yang ada. Tiada imbangan yang mantap tiada kekukuhan yang akan diperolehi.


Wallahu a`alam.

MZAM/zba